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第8节（第2页）

道本清静之体，动而后才生万物，道性随着物性的演化而流转。道不弃万物之浊，而是与浊同附于万物之体中，混然一体，和光同尘，这是道成就万物，养育万物的忘我精神，是一种伟大的母性慈爱之心。这在世人看来，是最难理解，也是最难做到的事。故太上在经中就道这种承浊精神问曰：“孰能浊以止？”浊者为动，动久必静。

太上又恐人们以察察为清，故而又承静而问曰：“孰能安以久？”安者即安静。静继以动，动又纷纷生起。动而生物之时，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，静处浊才能安以久。如此，则微妙玄通之道才可以永保不衰。

经中所言之敦、朴、旷、浑四者，皆是对混沌先天状态的形容。豫、犹、俨三者，皆是对安静的描述。此数者都是以执中才能得之，以过盈与或不及而失之。这与其它章节中所讲的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若冲，其用不穷”之理相通，都是言说大道阴阳互变、动静相承的辩证之理。

古之善修道者，在立身持己之间，在应事接物之际，总是以道德躬行实践，正己感人，藏行于密。在道德之外，不敢有一毫诈伪，不敢用半点巧智，心如春风之过化，如时雨之均撒。世人虽欲求大道之形影，但却不可得，欲知德化之征兆，但却不可见。善修道者，即善于此，会修道者，即会于此。唯无心、虚心也。能知此者，不盈之深旨，则不言而自明也。

此章经文，共二十句，反复类比，总是形容古之善为士者，动静体用，深藏于内，从不炫耀，故人不能识其行藏之密；盛德于内，光明却自然发露于外。修道之人，行路如履薄冰，独居不敢欺心，言谈举止俨如待宾，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圆木，旷邃（sui）的心境若深山幽谷。对清浊虽肚知心明，但在处世同尘中，却能物我两忘，清浊浑全。静取浊之清，动取浊之用，不盈不弊，故能玄通。动静体用，阴阳妙化，皆藏于虚中。所以世人不能认识大道的行藏，其原因概在于此。

归根章第十六

【致虚极，守静笃，】

“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。

“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。

致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。

万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。

太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。

本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。

【万物并作，吾以观其复。】

“万物并作”，“作”是形容词。宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展演化着。它一直不停地运动，并没有静止过。宇宙是一个动态的世界，万物亦是如此。每个人都在不停忙碌着，每根小草、每株树木、每只昆虫，都在生生不息地成长，生化到了极限时，便转入消亡。这都是大道自然规律的作用力，人与万物概莫能外。“万物并作”就是万物都在活活泼泼地生存，又自自然然地走向死亡。庄子在解释天地万物时说：“方生方死”。其意是说，从刚出生落地的那一刻起，是开始向死亡之路迈进。一个人的生命，天天都在逝去。今日为生，昨日已死去；即使今日已活到百岁，已过去的九十九年已经死亡，消失得无踪无影，惟留下茫然的回忆。

天地阴阳二炁造物之妙，不可谓之有，不可谓之无。有而不有，全在阴阳运化之中；无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，就必须归其复。所谓“复”，就是“复命归根”之义。万物有始即有终，阴阳有长就有消。比如每年冬至之月，就是一年之复；每日深夜子时，即是一日之复。正如邵子（命相大师邵雍邵康节）云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”这就是天理之来复，亦即古人所说的“活子时”。又曰：“一阳初发，杳冥（yǎoming）冲醒。”阳初生之时，正是天地来复之机，天地元始祖气充盈之时。但其机甚微，其炁迅速，当前即是，转念即非。唯有虚静至极，方可捕捉获得。由此可知，此“复”之义，就是虚静之道。唯有虚静，才能返本还元，复命归根。

“吾以观其复”，“复”是来时之路，回首望复，生命力本是“无量无边”，无穷无尽。死去的仅是假幻，而真正生命意义的那个实体，却是永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂顽空，而是永远有不息的生命能量寄存在宇宙间，没有消失殆尽。一旦时机成熟，又会孕育萌芽，复归于生。这种永恒的生命规律，佛家称之为“不生不灭”，道家称之为“复”。《易经》六十四卦中之“复”，地在上，雷在下，合名为“地雷复”。雷表现为电能，是生命万物的源泉，天地靠雷电之力鼓动能源，从而生育万物。太上在其它章中所讲的“反者道之动”，就是复反回去，回到生命本初、父母未生前的先天状态。

任何生命都是时空中的一个过程而已。其实生命的进程，生就是死，死即是生，生死本是一体之两面，是自然因果律的不断循环。所谓“修道”，其实就是返回到道体本根中去，寻求自己的本来面目。“观其复”，并不是鲁莽地横冲直撞，也不是顺世俗常道向下滑，而是“颠倒颠”地回头走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源头处。禅宗曰“还我本来面目”。若真能反修到如此境界，便是明心见性，返本归根，与宇宙本源合而为一，真我即现，法身成就，与道合自然之妙！

【夫物芸芸，各归其根。】

“夫物芸芸”，“芸芸”者，花叶繁茂，众多之义。天地间生长最快的就是草木，一夜春风，遍地生绿。草木的生命力最强，“野火烧不尽，春风吹又生”，就是形容草的顽强生命力。木代表东方青气，东方是万物生发之地。“芸芸”代表普通的草，此处用来比喻宇宙万物的生发气象。生了又死，死了又生，生生死死，从不间息，而且愈生越多，故曰“芸芸”。佛家常用“芸芸众生”来形容天下万物众生之多。

“各归其根”，在太上看来，宇宙万物，林林总总，多彩多姿，但都遵循着一个共同的规律——“各归其根”。天下万物，每个生命体都是依根而生，凭根而活，离根即死，终又复归到根上。“归根”就是一种由动返静的过程，既返于静，依然复归于诞降之初始状态。在物为返本，在人为复命，都是由阳返阴的自然状态。一春一秋，一生一杀，无非是阴阳二气的交替而已，万物都是在这种自然规律中循环不断。

“人是一棵无根树”，上不挨天，下不扎地，两头看起来都不粘，似乎无根。其实人之根深深地置于天地中，头顶青天，与宇宙本源紧密相连；足踏大地，直通地球核心，与地球母亲脉脉相通，所以人的根植于天地的核心中。就人的肉体而言，大脑是人体的枢纽，智慧的渊源，性体的居所。内藏着宇宙天地的无穷全息信息源，可惜都被人白白浪费掉了。

人在出生之初，头顶的囱门凹下，洞门敞开，与天地相接，吸聚天地万物的真炁，滋养人体生命。待成长至十六岁（女十四岁），发育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囱门也随之封闭。由先天之体，转为后天之身，逐渐与天地之气阻隔，顺着常道，损精耗神，直至衰老死亡。植物的根扎在泥土中，人的根扎在虚空中，这就是人与万物的不同。所以修真人讲求“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”，这个“虚”，就是人的本根。就性天而言，人与天地联结的根就在方寸之中，俗称为“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虚静。虚静则息息相通，否则就阻塞失灵，这即是人不能长生久视的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本归根之道。

【归根曰静，静曰复命。】

“归根复命”的唯一办法，就是求静，能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。静是分层次分阶段的，不同阶段的静，决定着不同的性命层次变化。静到极点，连空也要打破，达到真静，才能复归于一，从自然之母的核心中获取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一种“全息裂映式”。这种物质能量极高，故有破虚空，碎〇壁，破〇同光，混沌一片，复归于自然。也就是前人所说的“虚空粉碎，大地平沉。”《玄珠心镜注》曰：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”这是进入第四层次返先天的修证，也是返归自然大道的必由之路。万物皆法于心，自然之道能化生万物，万物皆复归于道，其根本都在于虚静。

“静曰复命”，天地尚且有复还虚静之妙，何况乎万物。万物形殊质异，芸芸而不齐者众多，虽都有生育、发展、壮大的过程，但终将无不枯落，各归其根。根是生命的本源，立物之命本，万物无不有命，其命无不有根；由根而生，终而又返归其根。所谓归根，就是归之于虚静；虚静就是万物的命根所在。万物之命，由太极阴阳静态的动中而生，故虚静是万物之根，亦是万物所复返之本。万物不静，就不能复命。复命就是一阳之来复，此一阳是由静极而后所生。故谓之“归根曰静，静曰复命。”

归根复命之要旨，本是万物所剩的余气，归一于太极之整体，气聚而后静，静极则生动，动则阴阳形交；形交而后，阴阳之气交融混沌后，人与万物则生。由此可知，万物由静至动，由动再返于静，如此循环往复，永不止息。究万物所生之根本，皆是虚静之妙。所以归根就是复命，受形于太极之根本也；复命即是归根，完具于太极之本初。万物生生之理，正在于此。学道者如能归根复命，则大道得矣。杏林真人曰：“神气归根处，身心复命时；这些真窍妙，料得少人知。”即是此义。

【复命曰常，知常曰明。】

“复命曰常”，本句是说明道体的作用现象。“复”者，完具天命便是“复”。“命”者，阴阳运化、太极流行便是“命”。“复命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接从本源上获取能量，使生命复归为先天之体，便能长生不死，与天地常在。就常道而言，在这个三维时空，乃至有阴阳的世界里，生灭不息，有生即有灭，有往即有复。只有复命才能不死，复命乃道之常行也。万物若不复命，就不能完具太极一来一往之理，不能吸聚宇宙一往一来之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便难以长久。

人体生命的病死衰亡，皆是因为失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果树，折棠梨之枝，接于杜梨树上，其树即活；能活者，是因为棠梨与杜梨二树同属于梨类，遗传信息相通，故易于成活。若取棠梨枝接于枣树上，其树即死。其死者，是因为梨枣之树不同类，遗传基因不同，违天背元，非类难成亲也。由此可知，人身这个后天之体，以一呼一吸而活命，一口气上不来，便是生命的终结。

在自然界空气中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人体所需的多种元素，有些是人体无法合成的精华物质，只可惜人体的先天功能残缺不全，与这种先天性真炁不能相亲相合，不能被吸收利用，使空气中这些宝贵的营养，被排出体外，白白浪费。所以人体这个后天之躯，只好靠呼吸空气中的一般氧气维持生命，靠后天食物营养补充体能，却难以从浩大的宇宙自然中摄取能源，以颐养千年。人若能经过修炼，修复再造自己这个后天残缺之体，使之逐渐与先天相合，与真炁具有亲合力，便能与自然相融，得天道之助。从生老病死中走出来，得长生久视、复命归根之道。

太上在本节谈到了“归根复命”这个大问题，不仅为世人指明了一条长生久视之道，也是对修真者进入元神层次和圣神层次所讲的大道之理，是对修真者的必然指归。要在无心无欲这个高度上，来理解“归根”的深层含义。要“常明”，要“复命”，都是要由气到炁，再由炁至光的层次上，尤其是在光中才能真正实现。

“知常曰明”，是说修真者不能脱离现实生活，必须在世俗常道中去修去炼，要在日常生活的一点一滴中，磨心炼性，苦证性命之道。以一个常人的身份，去修脱俗去凡的功夫，使自己成为一个有道的真人。所谓“常”，还有经常、平常等含义。也就是人常说的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。

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